解讀百家姓鄒姓。關(guān)于道家鄒衍陰陽五行說及其鄒衍的故事，來一起品讀吧。鄒姓，中國姓氏之一，在當(dāng)今中國姓氏中排行第六十七位。鄒氏是一個多民族、多源流姓氏，有一支源于姚姓，姚姓之鄒：舜帝姚姓。舜擅長占卜預(yù)測，亦稱姚舜。

鄒衍，戰(zhàn)國時期齊國人，生于齊威王晚年，齊宣王時學(xué)于稷下學(xué)宮，先學(xué)儒術(shù)，后來看到國君淫侈不尚德，于是對原始的陰陽和五行學(xué)說加以改造，創(chuàng)立新陰陽五行學(xué)說，作《終始》、《大圣》，洋洋灑灑十余萬言。新陰陽五行學(xué)說中最為重要的便是五德終始說。鄒衍認(rèn)為：天子應(yīng)該得到五行中的一德，并且上天顯示與這一德相應(yīng)的符瑞，如果他的德運(yùn)衰了，就必然會有五行中勝過這一德的另外一德取而代之。

按照五行的次序運(yùn)轉(zhuǎn)下去，便有了歷史上的改朝換代。五德終始說把陰陽五行與政治相聯(lián)系，為戰(zhàn)國時期的“帝制運(yùn)動”提供了理論依據(jù)。這一學(xué)說受到當(dāng)時各國國君的普遍重視，鄒衍則在齊宣王晚年和齊湣王時期做了稷下先生和齊國的上大夫，影響日益擴(kuò)大。但是后來齊湣王的性情變得十分暴戾，稷下先生紛紛離開齊國，鄒衍也在此時離開齊國去了梁國。梁惠王以賓主之禮在郊外親自迎接鄒衍。到燕國，燕昭王為他修建碣石宮，以師禮待之，請他為燕代齊的戰(zhàn)爭出謀劃策，并為燕稱“北帝”制造輿論。但是燕昭王死后，燕惠王即位，燕齊戰(zhàn)爭的形勢逆轉(zhuǎn)，鄒衍被讒下獄，出獄后回到齊國，又為稷下先生。

后來出使趙國，在平原君面前批評公孫龍，使之被罷黜。六年后見燕王喜，次年燕伐趙的戰(zhàn)爭失敗，鄒衍也在此后不久去世。 ? ?鄒衍的著作很多，《漢書·藝文志》陰陽家類著錄《鄒子》49篇、《鄒子終始》56篇，但均已散佚，我們只能從殘存的零星資料中了解他的思想學(xué)說。 ? ?他的治學(xué)方法是“先驗(yàn)小物，推而大之，至于無垠”。從時間上來看，先從人所共知的黃帝談起，推而遠(yuǎn)之，直到天地未生之時，甚至更加久遠(yuǎn)，至不可考究的混沌狀態(tài)。從空間上來看，先列中國的名山大川、珍禽異獸、水土植被，再推至海外人所未見之物。所以他的思想宏大不經(jīng)，古今中外、天文地理無所不包，特別是他的天人學(xué)說更是具有神秘主義傾向。

從現(xiàn)存的有關(guān)資料看，鄒衍的學(xué)說主要包括三個方面的內(nèi)容： ?一是自然學(xué)說，論宇宙生成發(fā)展的歷史。成書于漢代的《尸子》記錄了戰(zhàn)國中期尸佼的言論，其中說：“四方上下曰宇，古往今來的曰宙?！睆泥u衍的治學(xué)方法來說，他已經(jīng)有了時空觀念，形成了宇宙觀。由于他善談天人之說，所以也被稱為“談天衍”。

二是地理學(xué)說，即大九州說。他說中國是“赤縣神州”它附近還有八個這樣的州，合起來共九州，周圍又有大海環(huán)繞，與天相連，人民禽獸不能相通，而像“赤縣神州”這樣的小州天下共有八十一個，儒者所說的中國僅占天下的八十一分之一。鄒衍的地理學(xué)說是建立在主觀推測的基礎(chǔ)上，沒有任何根據(jù)，但是他突破了當(dāng)時人們狹隘的地理觀念，開闊了人們的視野，激發(fā)了人們對域外探索的熱情，有的學(xué)者因此稱鄒衍是我國古代的地理學(xué)家。

三是陰陽五行學(xué)說，其中又可分為五行相生說和五行相勝說以及在五行相勝說基礎(chǔ)上附會歷史發(fā)展規(guī)律的終始五德說。鄒衍的陰陽五行學(xué)說對宇宙間的事物用演繹法進(jìn)行分類，以陰陽五行為公式來解釋其他一切事物的存在。他用陰陽來解釋天地、晝夜、男女等自然現(xiàn)象和尊卑、動靜、剛?cè)岬瘸橄笥^念；用五行統(tǒng)轄時令、方向、神靈、音律、服色、食物、臭味、道德等。

五行相生說是在繼承齊國傳統(tǒng)的五行學(xué)說基礎(chǔ)上加以系統(tǒng)化而形成的。這種學(xué)說為田齊政權(quán)服務(wù)的政治性很強(qiáng)，突出地表現(xiàn)在鄒衍繼承了《管子》的《五行》、《四時》、《幼官》等篇的五行相生說，從而使明堂制度更加完善，為齊宣王、齊湣王將為天子制定四時教令。傳統(tǒng)的五行學(xué)說認(rèn)為：木性溫，鉆灼而火出，故木生火；火熱故能焚木，木焚而成灰，灰即土，故火生土；金居石依山津潤而生，聚土成山，山必生石，故土生金；少陰之氣溫潤流澤，銷金亦為水，所以山之而從潤，故金生水。

因水潤而能生，故水生木。鄒衍依五行相生的順序按五行的轉(zhuǎn)移而有春、夏、季夏、秋、冬五季（為合五行之?dāng)?shù)在夏秋之間加入季夏），天子則應(yīng)在相應(yīng)的方位（即東、南、中、西、北）穿相應(yīng)顏色（即青、赤、黃、白、黑）的衣服，這就是“隨方面而服”的內(nèi)容，這也是明堂制度的內(nèi)容之一。鄒衍認(rèn)為：天子應(yīng)當(dāng)住在一所特別的屋子里，東南西北各有一個正廳和兩個廂房，這些屋子總稱為“明堂”。天子每個月應(yīng)換一個地方住，所穿的衣服、所吃的飯、所聽的音樂、所祭的神、所辦的事等等都按這個月特有的規(guī)定去做，十二個月輪完一圈。大院子中間又有一廳，是天子在季夏之月住的。另有一說是每一季里抽出十八天住在這里。

這把方向的“東南中西北”和時令的“春、夏、季夏、秋、冬”相配，使天子按“木、火、土、金、水”的運(yùn)行順序去做“天人相應(yīng)”的工作，這就叫做明堂制度。例如鄒衍認(rèn)為天子居明堂按四季不同采用的取火之木也不相同。春屬木，故用青色的榆柳之木；夏屬火，故用赤色的棗杏之木；季夏屬土，故用黃色的桑柘之木；秋屬金，故用白色的柞樽之木；冬屬水，故用黑色的槐檀之木。這一順序即按木生火、火生土、土生金、金生水的五行相生順序排列的，其中以土居中，而《呂氏春秋·應(yīng)同》篇中保存了鄒衍關(guān)于“黃帝時其色尚黃其事則土”的論述，說明黃帝應(yīng)居中央為天子的奧妙，這對于制造田氏政權(quán)以黃帝的后代自居，而要統(tǒng)一天下為天子的輿論是很有用處的。用五行相生說論證田氏政權(quán)的合理性并設(shè)計(jì)天子四時教令的明堂制度正是鄒衍的“功績”。

五行相勝說則認(rèn)為：眾勝寡，所以水勝火；精勝堅(jiān)，所以火勝金；剛勝柔，所以金勝木；專勝散，所以木勝土；實(shí)勝虛，所以土勝水。鄒衍根據(jù)五行相勝說創(chuàng)立了五德終始說來解釋歷史發(fā)展的規(guī)律，以迎合燕昭王稱北帝的需要，推衍出燕為水德，以取代火德為帝。所謂五德是指土、木、金、火、水五種神力，按照五行相勝與朝代的盛衰更替相附會，每一朝代都有五德中的一種與之相配合，由這種德支配著這個朝代的命運(yùn)。歷史的發(fā)展就是按五行相勝的順序循環(huán)往復(fù)的。帝王將興之時，上天必先有所征兆叫符瑞。黃帝時天現(xiàn)大蚓大螻，黃帝說：“土氣勝?！彼渣S帝屬土，色尚黃。

禹之時，天現(xiàn)草木秋冬之時仍不枯萎，禹說：“木氣勝。”所以禹屬木，色尚青。商湯時，天現(xiàn)金刃生于水，湯說：“金氣勝?！彼陨虒俳穑邪?。周文王時，天現(xiàn)火、赤烏銜丹書集于周社，文王說：“火氣勝?！彼灾軐倩?，色尚赤。同時鄒衍推測，代火者必將水，天先現(xiàn)水氣勝，水氣勝，所以色尚黑。鄒衍依據(jù)木勝土、金勝木、火勝金、水勝火、土勝水的自然規(guī)律，比附禹代黃帝，湯代禹，周代商的歷史必然性。所以五德終始說是關(guān)于“五行的性質(zhì)及其相互關(guān)系的學(xué)說”，五行由于各自不同的德性，彼此之間存在相勝的關(guān)系，從而形成了封閉的循環(huán)過程，由此造成了王朝的更替和歷史的周期性變化。

鄒衍根據(jù)五德相勝推出周為火德，那么代周而興的必然是以水德王的王朝，燕在北方，當(dāng)屬水德，若立為“北帝”正合乎了水德的符應(yīng)，將代周而統(tǒng)一天下。鄒衍在齊鼓吹五行相生說，以完善四時教令的明堂制度；而在燕則宣傳五行相勝的五德終始說，這正是他在齊能位居上大夫，在燕則受師禮相待的原因。系統(tǒng)地論述五德終始說可以說是鄒衍的發(fā)明，而將五行相生說和五行相勝說統(tǒng)一起來根據(jù)時間和地點(diǎn)的不同擇善而從，更是鄒衍的高明之處。正是由于這個原因，鄒衍在戰(zhàn)國時代七國爭雄前途未卜的情況下確立了自己政治預(yù)言家的地位，自然受到禮遇，這與孔孟游學(xué)時受困的情景形成了鮮明對比。

鄒衍本人并沒有到過秦國，但他的學(xué)說在戰(zhàn)國時期廣為流傳，所以在呂不韋當(dāng)權(quán)時撰寫《呂氏春秋》，其中就收入了陰陽五行學(xué)說的內(nèi)容，《應(yīng)同》、《蕩兵》、《十二紀(jì)》都體現(xiàn)了鄒衍的陰陽五行思想，特別是《十二紀(jì)》，以四季配五行、五方位、五色、五聲、五味、五蟲、五祀、五谷、五畜、五臟、五帝、五神等，每個季節(jié)分別對應(yīng)五行系統(tǒng)五的單相系列，把陰陽五行與天象、祭祀、節(jié)令、農(nóng)事等相結(jié)合，內(nèi)容無所不包，影響人們生活的各個方面，從而也對以后的秦始皇產(chǎn)生了重要影響。秦朝建立后，秦始皇以秦為水德，以論證其代周的合理性。